Oración , Preghiera , Priére , Prayer , Gebet , Oratio, Oração de Jesus

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CATECISMO DA IGREJA CATÓLICA:
2666. Mas o nome que tudo encerra é o que o Filho de Deus recebe na sua encarnação: JESUS. O nome divino é indizível para lábios humanos mas, ao assumir a nossa humanidade, o Verbo de Deus comunica-no-lo e nós podemos invocá-lo: «Jesus», « YHWH salva» . O nome de Jesus contém tudo: Deus e o homem e toda a economia da criação e da salvação. Rezar «Jesus» é invocá-Lo, chamá-Lo a nós. O seu nome é o único que contém a presença que significa. Jesus é o Ressuscitado, e todo aquele que invocar o seu nome, acolhe o Filho de Deus que o amou e por ele Se entregou.
2667. Esta invocação de fé tão simples foi desenvolvida na tradição da oração sob as mais variadas formas, tanto no Oriente como no Ocidente. A formulação mais habitual, transmitida pelos espirituais do Sinai, da Síria e de Athos, é a invocação: «Jesus, Cristo, Filho de Deus, Senhor, tende piedade de nós, pecadores!». Ela conjuga o hino cristológico de Fl 2, 6-11 com a invocação do publicano e dos mendigos da luz (14). Por ela, o coração sintoniza com a miséria dos homens e com a misericórdia do seu Salvador.
2668. A invocação do santo Nome de Jesus é o caminho mais simples da oração contínua. Muitas vezes repetida por um coração humildemente atento, não se dispersa num «mar de palavras», mas «guarda a Palavra e produz fruto pela constância». E é possível «em todo o tempo», porque não constitui uma ocupação a par de outra, mas é a ocupação única, a de amar a Deus, que anima e transfigura toda a acção em Cristo Jesus.

quarta-feira, 15 de junho de 2011

St. Theophan the Recluse On the Jesus Prayer - Excerpt from the book Unseen Warfare

 

 
There have been and still are men of prayer who preferred one short prayer and repeated it constantly. St. John Cassian says that the prayer usually repeated in his time by everyone in Egypt was the first verse of Psalm 70: "Make haste, O God, to deliver me; make haste to help me, O Lord." It is written in the life of St. Joanniky that he repeated the following prayer: "The Father is my hope, the Son is my refuge, the Holy Spirit is my protection. He also added it to each verse of the thirty Psalms he learnt by heart, which constituted his rule of prayer. Another constantly used as prayer the following words: "Being a man I have sinned, but Thou, being God and the Compassionate, have mercy on me." Others, of course, preferred other prayers. From the most ancient times the prayer chosen by a great many was: "Lord Jesus Christ, Son of God, have mercy on me a sinner." We find indications of it in St. Ephraim, St. Chrysostom, St. Isaac of Syria, St. Hesychius, St. Barsanuphius and John, and St. John of the Ladder. Later it became more and more general, began to be on everyone's lips and became part of the Church's statutes, where it is offered in place of all prayers said at home and of all church services. This is why it is now used with us more than any other short prayer. I advise you too to acquire the habit of it.

This prayer was called the Jesus Prayer because it is addressed to our Lord Jesus. Like any other short prayer, it is verbal, but it becomes and should be called mental, when it is said not only in words, but also in mind and heart, with both consciousness and feeling of its content, and especially if, through long and attentive practice, it becomes so merged with the movements of the spirit, that the words disappear and only these movements are seen within. -- Every short prayer can reach this degree. Preeminence belongs to the Jesus Prayer because it unites the soul with our Lord Jesus, and the Lord Jesus is the only door to union with God, which is the aim of prayer. For He Himself said: "No man cometh unto the Father, but by me" (John 14:6). Thus a man, who acquires it, acquires also the whole force of dispensation by incarnation; and in this lies our salvation. Hearing this, you will not be surprised that those who strove after salvation neglected no effort in trying to form the habit of this prayer and to become possessed of its power. You too should imitate their example.

Externally, acquiring the habit of this prayer consists in reaching the point where it turns on your tongue constantly by itself, internally, it consists in concentrating the attention of the mind in the heart and in constantly standing there in the presence of the Lord, with varying degrees of heartfelt warmth, repulsing all other thoughts, and above all falling at the feet of our Lord and Savior with contrition and humility. The first step towards this habit is to repeat this prayer as often as possible with attention in the heart. Frequent repetition, becoming established, collects the mind into one, standing in the presence of the Lord. Establishing this order within is accompanied by warmth of heart and by repelling of all thoughts, even simple and not only passionate ones. When the flame of cleaving to the Lord begins to be constantly alight in the heart, then, together with this, a peaceful ordering of the heart will be established within, with contrite and humble inner prostration before the Lord. We are brought thus far by our own efforts with the help of Divine grace. Anything beyond this which may be attained in the work of prayer will be a gift of grace alone. The holy fathers mention this only lest, having reached this limit, a man things that he has nothing further to wish for and imagines that he has attained the summit of perfection in prayer, or in spiritual achievement.

Thus, your first task is to repeat the Jesus Prayer as often as you can, until you acquire the habit of repeating it unceasingly. Do it in this way:
      
       (1)  Reserve in your rule of prayer a place for the Jesus Prayer. Repeat this prayer several times at the beginning of your recital or prayers, and several times at the end. If you have the zeal, do the same after every prayer which enters into your recital, imitating St. Joanniky the Great, who, after every verse of the Psalms, included in his rule of prayer, repeated his short prayer: "The Father is my hope, the Son is my refuge, the Holy Spirit is my protection."

      (2) As to the number of times you should repeat this prayer and on what occasions, you should decide this yourself, or ask the advice of your spiritual father. Only do not undertake too much at first, but increase the number of repetitions gradually, as your enjoyment of this prayer grows. If the desire comes to double the set number, do not deny yourself, but take it not as a set rule, but only for this occasion. And whatever the number of repetitions your heart demands, do not refuse it.

      (3) Do not hurry to pass from one prayer to another, but recite them with measured deliberation, as you are wont to address a request to some exalted personage. Yet take care not only of the words, but rather that your mind should abide in the heart, standing there before the Lord, as though He were present, with full consciousness of His greatness, grace and truth.

      (4) If you have free time, then between one time of set prayers and another, give yourself the task of stopping, as you do when you stand up to pray, and send to the Lord this prayer, repeating it several times. If you have no free time, insert this prayer inwardly everywhere in the intervals of your occupation, and even of your talking.

      (5)  Doing this prayer during your rule, or standing in the posture of prayer between rules, after each repetition make a bow -- ten times from the waist, and then a full prostration, and so on till the end. You have, or course, heard or read that in their instructions on prayer the holy fathers ordain a great many bows. One of them said: "Prayer is not sufficient unless in praying a man wearies his body with bows." If you decide to follow this advice, as much as you can, you will soon see the fruit of your labor in acquiring the habit of the Jesus Prayer.

      (6) As regards further instructions, indications and warnings about the Jesus Prayer, read in the Philokalia Simeon the New Theologian, Gregory of Sinai, Nicephore the monk, Callistus and Ignatius. The teachings of all other fathers about inner prayer can also be applied to the prayer of Jesus. Take note that in the instructions of the aforementioned fathers you will find directions as to how to sit, how to hold one's head, how to breath. As Callistus and Ignatius said, these methods are not essentially necessary, but are merely external aids, not suitable for everyone. For you it is sufficient to keep your attention in the heart, before the face of the Lord and to send Him this short prayer with reverence and humility, with bows if you are standing for your rule, or with only mental prostration, when you do it during your usual tasks.

      (7) Note also, that attention should be in the heart, or inside the breast, as some fathers say, namely, a little above the left nipple, -- and there the Jesus Prayer should be repeated. When the heart begins to ache with tension,  follow the advice of Nicephore the monk, namely, leave that place and establish yourself with your attention and with the words of the prayer where we usually converse with ourselves, namely under the Adam's apple in the upper part of the chest. Later again, descend over the left nipple. -- Do not disdain this remark, however simple and unspiritual it may seem to you.

      (8) Reading the holy fathers, you will find many warnings. All of them are the results of experience in wrong practices. To avoid these faults, you should have a counselor -- your spiritual father, or a colleague of the same mind, with whom you can talk, and verify with him all that occurs while you perform this task. As to yourself, act always in a state of complete simplicity and great humility, never attributing success to yourself. You must know that true success comes within, unnoticeably, without ostentation, as is the case with the growth of a body.  Thus, if a voice cries insdie you: "Here it is!" --  know that it is the voice of the enemy, presenting to you something imaginary instead of the real. Here lies the origin of self-delusion. Stifle this voice immediately, lest it goes on in you like a trumpet, feeding vainglory.

      (9) Do not set a time for achievement in this prayer. Decide only one thing: to work, and to work. Months and years will go by before the first feeble indications of success begin to show. One of the Mount Athos fathers said of himself that two years of work passed before his heart grew warm. With another farther this warmth came after eight months. With each man it comes in accordance with his powers and his diligence in this work.

+  St. Theophan the Recluse  +

sexta-feira, 10 de junho de 2011

Power Of The Jesus Prayer Is In The Name Of Our Lord . What is the implication of calling on the Name “Jesus”?

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The prayer begins with the name of our God and Lord, Jesus Christ. In the book of Acts we are told, “There is no other name under heaven given among men by which we must be saved.” (Acts 4:12) The power in the prayer comes from our proclaiming the Lord’s name. In its simple form we confess our faith in Jesus Christ as our God and Lord. Saint Theophan the Recluse emphasizes the importance of this prayer when he says, “Only with the help of this prayer can the necessary order of the soul be firmly maintained…” (Art of Prayer, p 92) Here he powerfully says that this particular prayer is essential if we are to put our soul in charge, being fully directed at God. Saint Ignatius Brianchaninov6 says, “By the power of the name of Jesus the mind is freed from doubt, indecision and hesitation, the will is strengthened and correctness is given to zeal and other properties of the soul.” (On the Prayer of Jesus. p 25) He is saying that as we engage in this prayer the mind is freed from its confusion caused by the attack of numerous thoughts that distract us from God. As the mind is tamed though our repeated repetition of this prayer, the mind is brought under control through God’s grace so that we can use our rational faculties to direct our bodies in an appropriate way allowing us to act in a manner that is consistent with the teaching of Jesus.


What is the implication of calling on the Name “Jesus”?

In the book The Jesus Prayer by A Monk of the Eastern Church he writes the following:
"The angel announced o Mary that her son would be called Jesus, for he would save men from their sins (Mt 1:21; cf. Lk 1:13). The name Ιησους is the Greek transcription of the Hebrew Yeshua (Jesus) which is itself identical with Yehoshua (Joshua). The first of these two Hebrew words is a contraction of the the second, intended to avoid the sequence of the vowels o and u which was repugnant to Jewish ears. The meaning of the name Yeshua, while clear in a general sense, is difficult to establish with any strict precision. The translation “savior” is more of less correct: more exactly the name signifies “salvation of Yahweh” or “Yahweh is salvation” Hence the ancient adage nomen est omen––name expresses in a certain way the person and his destiny––applies to the angel’s Annunciation concerning the name of the child."
We can see that the name Jesus is something quite different from the kind of name we give to our children today. When we recite it we are not simply calling to Jimmy or Isabel. It is a name with theological significance rooted in the most ancient history of mankind. We are not calling to a human bieng named Jesus, but to our God seeking our salvation.
The Eastern Monk continues:
"Three texts from the New Testament are of special importance for the veneration of the name of Jesus. First of all (following what we believe to be the chronological order) there is Saint Paul’s great text: “God has given him a name which is above all names, that at the name of Jesus every knee should bow, of those that are in heaven, on earth, and under the earth” (Phil 2:9-10). Next we have the solemn declaration from the Acts of the Apostles: “There is no other name under heaven given to men whereby we must be saved” (Acts 4:12). And finally in the Fourth Gospel we have the secret which Jesus reveals to his disciples: “Hitherto you have not asked anything in my name. ...Whatever you ask the Father in my name, he will give it you” (Jn 16:23-24)."
It is a “name above all names” an name given for our salvation and one that when invoked sincerely can bring us the grace of God. The Eastern Monk says that it is “above all the Acts of the Apostles which could be called the book of the name of Jesus.” He points out that in this book, “‘In the name of Jesus’ the good news is preached, converts believe, baptism is conferred, cures and other signs are accomplished, lives are risked and given.” The Name is not “a magical formula,” he points out, because to use it one needs to “have an inner relationship with Jesus himself.”
Saint John Chrysostom writes on the prophecy of Isaiah, “Behold the virgin will conceive and will bear a son, and they will name him Emmanuel” (Is 7:14). He says, “Notice that the prophecy does not say, You will name him, but “they will name him”, meaning the people, and even the course of events. What is prophesied is his ultimate name. Scripture often does this, substituting a future happening for a proper name. So the phrase “they will name him Emmanuel” means simply that in him they will see God with men. God may have been with men before, but never in so evident a manner.”
(from The Name of Jesus, p39)
He is pointing out that a name can point to one's destiny. In the case of the name Jesus we are not honoring the name of a person as we normally think of it, but of God who is our Savior, the Son of God, born of a virgin, who suffered crucifixion, arose from the dead and empowered the Apostles to establish His Church here on earth, all for our salvation. The name "Jesus" is much more than pointing to the human form of His life here on earth.
Irenee Hausherr writes,
To call on the name of Jesus does not mean saying “O Jesus”… Orthodox Christians loved to confess their faith by saying “Jesus Christ”, “Jesus Messiah”, “Son of God”, and especially “Lord”. They did so more readily as the heretics refused to do so... Non-Christians said “Jesus “ as they would say “Socrates” or Pythagorius”. Everything induced the faithful to say something different as a profession of faith and in reaction to those who did not share this faith. They were wary of love that was verbal, sentimental, superficial. They knew that they had to love their Lord Jesus as God with their whole heart and soul and mind and strength. No name, no title was meaningful unless backed up by deeds: “the most perfect way to say “lord” is to speak it with your whole life; it is evident therefore that to call on the name of the Lord implies holiness, and indeed great holiness.”(Origen, Sel Ps 4, 2; PG 12:1136C)
Irenee Hausherr, The Name of Jesus pp104-105
Hausherr says, “Calling on the name of Jesus does not mean simply pronouncing the name “Jesus” in prayer or directing a prayer explicitly to Jesus.” He quotes Pere Allo “It means that one adores Christ as he adores God…” It is not some kind of magical act whereby we call out the name “Jesus” and we are saved.
Saint Basil writes
But if someone claims that it is written: “whoever calls upon the name of the Lord will be saved” (Jl 2:32 & Acts 2:21), and that therefore a Christian need only invoke the name of God to be saved, let him read what the Apostle has said: “How can they call upon him if the do not believe in him” (Rom 10:14). And besides this there are the words of the Lord himself: “Not everyone who says, “Lord, Lord”, will enter the kingdom of heaven, but only he who does the will of my Father who is in heaven” (Mat 7:21). Moreover, if someone is doing the will of the Lord and does not do it exactly in the way ordained or does not do it out of the proper motive of love for God, then all the effort he puts into the action is useless, and Jesus Christ himself has said in his gospel: “Hypocrites do these things as to be seen by men: I tell you truthfully, they have already received their reward” (Mt 6:16). It was in this divine school that Saint Paul learned the lesson which he taught when he said: “If I give away all my possessions to feed the poor and give my body to be burned, but lack charity it profits me nothing” (Cor 13:3).
It is not the name itself that is important, but the intention and goal of the one who pronounces it.
Hausherr concludes his work,
The Jesus prayer is a superb formula of prayer. In it meet two elements of the highest importance: adoration and compunction. These signify everything that is divine and everything that is human, at the point where human and divine are most separate in order of being and most united in the order of love.
For all that the Jesus Prayer, however admirable, remains simply a formula of words. A person deserves to be called “formalistic” if he is “overly attached to formulas, following them scrupulously”. Things that come to a living organism from outside are useful only if they fulfill some vital need in the organism. Such needs differ according to age, temperament, life history and particular circumstances.
The Holy Spirit cannot be tied to any formula of words. The Jesus prayer is not even a sacrament, much less a magical charm…”the Lord is spirit, and where the spirit of the Lord is, there is freedom” (2 Cor 3:17). The Lord Jesus, although he urged his disciples to pray always, never took the initiative of teaching them a formula of prayer...This is the constant teaching of the fathers: seek first the kingdom of God and everything else will be given besides. This is what marks the deepest dimension of Christian prayer…. No formula of prayer, can accomplish anything by itself. There is no getting around the practice of mortification and the other exercises of the ascetical life.
Irenee Hausherr, The Name of Jesus, pp 325-344.
Other Fathers from Writings fro the Philokalia On Prayer of the Heart
The beginning of every action pleasing to God is calling with faith on the life-saving name of our Lord Jesus Christ, as He Himself said: ‘Without me ye can do nothing (John 15:5), together with the peace and love which accompany this calling. Peace, for as the Apostle says: ‘I will therefore that men pray...without wrath and doubting’ (1Tim 2:8); love for ‘God is love; and he that dwelleth in love dwelleth in love dwelleth in God and God in him’ (1John 4:6). These two, peace and love, not only make the prayer propitious, but are themselves reborn and shine forth from this prayer, like inseparable Divine rays.
Callistus and Ignatius p 167-168
The great Chrysostom also says: ‘I implore you, brethren, never to break or despise the rule of tis prayer.’ And a little further: ‘A monk when he eats, drinks, sits, officiates, travels or does an other thing just continually cry: “Lord, Jesus Christ, Son of God, have mercy upon me!” so that the name of the Lord Jesus, descending into the depths of the heart, should subdue the serpent ruling over the inner pastures and bring life and salvation to the soul. He should always live with the name of the Lord Jesus, so that the heart absorbs the Lord and the Lord the heart, and the two become one.’ And again: ‘Do not estrange your heart from God, but abide in Him and always guard your heart by remembering our Lord Jesus Christ, until the name of the Lord becomes rooted in the heart and it ceases to think of anything else. May Christ be glorified in you.
Callistus and Ignatius p 194
Saint Paul said in one of his Epistles: “If thou shalt confess with thy mouth the Lord Jesus, and shalt believe in thine heart that God hath raised him from the dead, thou shalt be saved. For with the heart man believeth unto righteousness; and with the mouth confession is made unto salvation” (Rom 10:9-10). And again: “No man can say that Jesus is the Lord but by the Holy Spirit” (1 Cor 12:3). But the Holy Spirit he means when the heart is made active by the Holy Spirit and prays through Him: which is the attribute of those who have succeeded in their work and have been actively enriched by Christ dwelling in them. St. Diadochus expresses the same idea: “When by remembrance of God we close all the exits of our mind it has need of some obligatory work to satisfy its restlessness. The only thing it should be given is the sacred name of our Lord Jesus; let this wholly satisfy its zeal to attain the aim it has set itself. But it should be realized that , as the Apostle says: “No man can say that Jesus is the Lord, but by the Holy Spirit.” On our side it is demanded that the aforesaid prayer (Lord Jesus Christ and so on) should be uttered by a mind imprisoned within itself and should be repeated continuously in its fastnesses, so that it may not stray into any foreign dreamings. Those who mentally keep this holy and most glorious Name unceasingly in the depth of their heart, can see too the light of their mind (clarity of thought of a definite consciousness of all inner movements)” And again: “When this wonderful Name is kept in thought thought with intense care it very effectively scorches every filth which appears in the soul. “For our God is a consuming fire” scorching all evil says the Apostle (Heb. 12:29). Out of the fire the Lord finally brings the soul into a great love for His glory. For the glorious and most coveted Name, becoming established in the warmth of the heart through the mind’s remembrance of it, gives birth to the habit of unhampered love of His goodness, since nothing then remains to hinder this. This is the precious pearl which a man acquires having sold his possessions and rejoices greatly in acquiring Him.” (Chap 59). Hesychius speaks thus of it: “When after death the soul soars into the air to the gates of heaven, it will not be shamed by its enemies even there, if it has Christ with it and for it; but then, as now, it will boldly ‘speak with the enemies in the gate’ (Ps cxxvii. 5). So long as it does not grow weary of calling to our Lord Jesus Christ, the Son of God day and night till death itself, He will avenge it speedily according to His true promise, given in the parable of the unjust judge: “I tell you that he will avenge them speedily” (Luke 18:8) both in this life and after leaving the body” (chap 149) Saint John of the Ladder says: “Flog the foes with the name of Jesus; for there s no stronger weapon against them either in heaven or on earth” (Chap 21)...
Callistus & Ignatius 224-225
And so every time it happens that wicked thoughts multiply in us. let us throw among them the invocation of our Lord Jesus Christ; and we shall at once see them dispersed like smoke in the air, as experience teaches. And then, when the mind is left free (without confusing thoughts), let us start again with constant attention and invocation. So let us act every tie we suffer such temptation.
Hesychius of Jerusalem p 298
Power of Name
The great David, experienced in deeds, says to the Lord: “Because of his strength will I wait upon thee’ (Ps lix. 9) (that is, I turn to Thee for help). Even so it is the help of the Lord that preserves in us the power for silence of heart and mind––that silence out of which all the virtues arise. For the Lord gives us commands and He drives away from us accursed sloth. And if we constantly call on Him He defends us against unseemly forgetfulness, which is above all destructive of our peace of heart, as water is of fire. therefore, brother, do not from negligence sleep unto death, but scourge thy enemies with the name of Jesus; and as some wise man (st. Gregory the Theologian) has said: “Let His most sweet name be joined to thy breath; and then shalt thou know the profit of silence.”
Hesychius of Jerusalem p 298-299
Forgetfulness naturally extinguishes the guarding of the mind, as water extinguishes fire. But constant prayer to Jesus with unflagging sobriety, just as a small lantern needs a candle (perhaps as a lantern needs windless calm to burn like a candle.)
Hesychius of Jerusalem p 299
Great care should be taken to preserve that which is precious. But for us only one thing is truly precious––that which preserves us from all evil, both sensory and mental. And this is guarding the mind with invocation of Jesus Christ, that is, always looking into the depths of our heart and keeping out thought constantly silent. I will say even more;––we should strive to be empty even of thoughts which appear to come from the right, and in general all thoughts, lest thieves are concealed behind them. But however painful the labor of patiently remaining in the heart, relief is nearby.
Hesychius of Jerusalem p 299
Prayer to Jesus, practices with sobriety from the deepest thoughts of the heart, destroys the thoughts which have insinuated themselves into our heart against our will and are dwelling therein.
Hesychius of Jerusalem p 306
As it is impossible to cross the expanse of the sea without a large ship, so without calling on Jesus Christ it is impossible to banish from the soul the suggestion of a wicked thought.
Hesychius of Jerusalem p 307
When, empowered by Jesus Christ, we begin to press forward in firmly established sobriety; then, first, there appears in our mind a lamp, as it were, which the hand of our mind holds aloft to guide our mental steps; thereafter comes a full moon, circling in the sky of the heart, and , at last, like the sun, comes Jesus, radiant with truth like the sun, that is, both revealing Himself and illuminating contemplation with His all-brilliant rays.
Hesychius of Jerusalem p 313
http://www.orthodoxprayer.org/Jesus%20Prayer/Jesus%20Prayer/%20Implication%20Using%20Name.html

segunda-feira, 6 de junho de 2011

Prière de Jésus : 1. L'OEUVRE SPIRITUELLE 2. L'INVOCATION DU NOM 3. LA PRIÈRE ACTIVE 4. LA PRIÈRE SPIRITUELLE 5. UNE PRIÈRE POUR NOTRE TEMPS


par Élisabeth Behr-Sigel
1. L'OEUVRE SPIRITUELLE
Un des éléments les plus importants de toute règle d'oraison monastique dans l'Église orthodoxe, est la "Prière de Jésus" appelée aussi "prière" ou "action spirituelle"(1). Sa forme extérieure - on peut dire sa "matière" - est la répétition aussi fréquente que possible du Nom de Jésus Christ, associé à la prière du péager (Lc 18,14) en ces termes : "Seigneur Jésus Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur". Son essence spirituelle est "la descente de l'intelligence dans le coeur", aboutissant, par la purification de la pensée et la mémoire constante de Jésus Christ, à l'illumination de l'homme intérieur par la grâce divine et à la prise de conscience de l'habitation mystique en lui du Saint Esprit.
La pratique de cette prière est une tradition ancienne et vénérable de l'Église d'Orient. Elle est issue d'un courant spirituel qui remonte aux Pères du désert et dont l'enseignement des grands penseurs chrétiens du IIIe et du IVe siècles est l'expression théologique.
Mal ou peu connue en Occident, cette grande tradition mystique, en quelque sorte l'âme de la théologie orientale, a suscité pourtant des recherches et des travaux intéressants (2). Mais ces études, écrites par des spécialistes de la littérature patristique grecque ignorent généralement les formes les plus récentes qu'a revêtues la tradition antique au sein des églises slaves et grecques modernes, cette tradition vivante en dehors de laquelle les textes anciens demeurent souvent incompréhensibles, Ainsi que l'a écrit le Père Hausherr : "La question de l'hésychasme (3) ne présente pas seulement un intérêt historique - suffisant du reste à lui mériter l'attention des chercheurs en ce temps de renouveau des études ascétiques et mystiques - elle n'a pas perdu son actualité dans l'Orient orthodoxe. D'aucuns estiment même que, de toutes les questions dont l'étude- s'impose à qui se préoccupe de l'avenir religieux grec ou slave, celle-ci est la plus importante (4). Nous ajouterons que la littérature ascétique et mystique russe, qui pourrait fournir des renseignements précieux sur la permanence et le renouveau de la pratique de la prière spirituelle, reste à peu près totalement inconnue de l'Occident.
Sachez que l'oeuvre divine de la sainte prière spirituelle fut l'occupation constante de nos anciens pères théophores et que, semblable au soleil, elle a resplendi parmi les moines, aussi bien dans de nombreux ermitages que dans des monastères où l'on pratiquait la vie en communauté, au Mont Sinaï, chez les solitaires d'Égypte et du désert nitrique, à Jérusalem et dans les monastères situés aux environs de cette ville, bref dans tout l’Orient, à Constantinople, au Mont Athos, dans les îles de l'Archipel et enfin, en ces derniers temps, par la grâce du Christ, dans la Grande Russie.
C'est par ces paroles que débute le premier des Chapitres sur la prière spirituelle du grand starets russe du XVIIIe siècle, saint Païsi Velitchkovski (5). Ainsi au témoignage de l'un des plus zélés promoteurs de la "prière spirituelle" dans le monachisme russe des temps modernes, la pratique de celle-ci remonte à la plus haute antiquité chrétienne et fait partie de patrimoine sacré de la tradition orthodoxe. Par leur oeuvre littéraire, saint Païsi et ses disciples se proposaient d'ailleurs de faire connaître aux moines slaves les textes patristiques grecs se rapportant à la "Prière de Jésus" et de prouver ainsi que ses partisans n'étaient pas des novateurs, mais renouaient au contraire avec une tradition antique et vénérable de l'Église. Tel était, en particulier, l'un des buts qu'ils poursuivaient en traduisant la fameuse Philocalie des Pères néptiques (6), qui fut, pendant la première moitié du XIXe siècle, avec la Bible et la Grande ménologie (Vie des saints) de saint Dimitri de Rostov, la nourriture spirituelle préférée des moines russes. L'école de Païsi ne faisait que continuer d'ailleurs l'oeuvre amorcée au XVIe siècle par saint Nil Sorski, premier écrivain religieux russe chez lequel nous trouvons un exposé systématique de "l'oeuvre spirituelle". [...]
Il ne faut pas oublier cependant que la tradition de la Prière de Jésus est transmise avant tout par un enseignement oral direct. Un peu à l'écart des grands centres monastiques russes, mais toujours en relations intimes avec eux , se trouvait le plus souvent une poustinia, c'est-à-dire un ermitage, ou un skite, nom donné à un petit groupe de cellules isolées où vivent quelques moines sous la direction d'un "ancien". Là, loin du bruit des pèlerins et de la vie commune du monastère, un ou plusieurs solitaires s'adonnaient à l'oeuvre spirituelle. Seuls étaient admis quelques rares visiteurs laïcs et quelques jeunes moines ayant entendu l'"appel de la solitude". Ils y recevaient des anciens l'initiation à la prière spirituelle, initiation toujours très personnelle, adaptée au tempérament et au degré de maturité spirituelle du disciple. Tous les starets russes, de Païsi Velitchkovski à Théophane le Reclus, ont toujours insisté sur la nécessité, pour ceux qui veulent s'engager dans la voie de la prière contemplative, d'avoir recours à un maître expérimenté et de suivre ses conseils dans un esprit de soumission totale. "Les saints Pères, dit le starets Païsi, appellent cette sainte prière un art. La raison en est, me semble-t-il, que de même qu'il est impossible à un homme de s'instruire lui-même dans un art sans recevoir les leçons d'un artiste averti, de même il est impossible de s'adonner à cette oeuvre spirituelle sans un maître expérimenté" (7). Il s'en suit que toute connaissance purement livresque et rationnelle de l'oeuvre spirituelle, ne s'accompagnant pas d'une expérience vécue dans l'intimité d'un maître spirituel, reste schématique et inadéquate.
2. L'INVOCATION DU NOM
Nous avons déjà brièvement défini la "prière spirituelle" comme une invocation du Nom de Jésus Christ accomplie par l'intelligence (ou l'esprit) dan le coeur. Il convient maintenant de préciser le sens de cette définition.
Elle affirme tout d'abord que le contenu objectif essentiel de l'oraison est le Nom de Jésus Christ. Le starets Païsi, au chapitre V de son opuscule (8), la décrit comme le fait de "porter constamment dans le coeur le très-doux Jésus et d'être enflammé par le rappel incessant de son Nom bien-aimé d'un ineffable amour pour lui" (9). Il est frappant que cette définition établit un lien étroit entre le "Nom" et la "Personne" de Jésus Christ. Invoquer le Nom, c'est déjà le porter en soi. La puissance du Nom est celle du Christ lui-même. Le feu de sa grâce, se révélant dans le Nom du Seigneur, enflamme le coeur d'un amour ineffable et divin. Toute interprétation "psychologique" et "nominaliste'' serait ici erronée. La Prière de Jésus n'est pas un exercice en vue de créer par une répétition mécanique une sorte de monoidéisme psychologique. Il s'agit non pas de remonter un mécanisme psychique, mais de libérer une spontanéité spirituelle, ce "cri du coeur" que fait jaillir, comme une source d'eau vive, la présence du Seigneur, communiquée par la prononciation du Nom divin. Le Nom du Christ est donc ici certainement autre chose qu'un simple signe. II est un symbole si par ce terme on désigne ce qui est l'instrument d'une communion réelle avec l'objet signifié. Il révèle le Verbe divin et le représente, c'est-à-dire le rend présent d'une manière comparable à celle dont l'icône, dans l'Église orthodoxe, représente et actualise pour le croyant la puissance du Christ et de ses saints.
Ceci explique que pour les zélateurs de la "prière de Jésus", la prononciation de celle-ci soit d'une part un "moyen", d'autre part la "fin" même de la vie spirituelle. Elle est un moyen parce que "les paroles sont un secours pour l'esprit faible qui n'aime pas à se fixer en un lieu et sur un seul objet". Le grand mal dont souffre l'humanité déchue est le désordre intérieur, la dispersion des pensées et des sentiments, qui rendent l'homme incapable de fixer son esprit sur Dieu. La prière et, plus que toute autre la Prière de Jésus tend à recréer l'unité spirituelle, et cela non seulement parce qu'elle "résume en quelques paroles très simples l'essence de la foi chrétienne", mais parce que le Nom du Christ communique à l'homme la force de la grâce divine, par la quelle il devient capable de chasser les puissances démoniaques dont la présence engendre le désordre et le mensonge. Appelant à son secours le Seigneur Jésus dans la lutte contre l'ennemi et contre les passions, l'orant est témoin de leur défaite au Nom terrible du Christ et reconnaît la puissance de Dieu et de son secours (10).
Mais si dans la lutte contre les forces du Mal dont l'oeuvre est la désintégration spirituelle de l'homme, la Prière de Jésus est un moyen, un instrument, elle trouve aussi en elle-même sa propre fin. La réalité transcendante de Dieu se révélant et se communiquant dans le Nom de Jésus Christ, le but est de s'absorber dans la prononciation de celui-ci, de laisser le Nom, c'est-à-dire la Personne de Jésus, s’emparer de l'être tout entier et principalement du coeur, jusqu'à ce que son battement même devienne prière, glorification du Nom du Seigneur. Tant que la prière est mécanique et cérébrale, la fin n'est pas atteinte. Il faut que l'esprit se plonge en quelque sorte dans la prière, qu'elle prenne entièrement possession de lui afin que le rayonnement du Nom divin pénètre jusque dans les tréfonds de l'être et les éclaire. Tel est le sens des paroles mystérieuses des starets exhortant leurs disciples "à descendre du cerveau dans le coeur" (11). Il n'est pas question ici d'un effort purement intellectuel d'assimilation du sens des paroles de la prière, s'accompagnant d'une certaine chaleur émotive. Le Nom de Jésus Christ contenu dans la prière "apporte" en réalité avec lui la présence de Dieu. S'ouvrir à cette "présence réelle" afin qu'elle pénètre les profondeurs les plus intimes de son esprit et les illumine, c'est en quoi consiste l'effort de l'orant.
Du point ne vue subjectif, c'est-à-dire du point de vue de l'ascension de l'homme, les starets ont l'habitude de distinguer deux degrés dans "l'oeuvre spirituelle". (Sans doute en existe-t-il en réalité un nombre infini, mais cette première distinction est essentielle). Ainsi, au témoignage des "Anciens", y aurait-il pour ceux qui s'adonnent à "l'oeuvre spirituelle" une première période où prédomine le sentiment de l'effort personnel et douloureux : c'est la "prière active" ou "laborieuse". La seconde période est celle de la prière "spirituelle" ou "charismatique", appelée aussi "spontanée" (12) ou "contemplative".
3. LA PRIÈRE ACTIVE
Affirmer qu'en cette phase de l'oeuvre spirituelle prédomine, du moins en apparence, l'effort de la volonté humaine, ne signifie pas que la grâce en soit absente. Mais celle-ci n'y agit souvent qu'à l'insu de l'homme. Il peine à la sueur de son front, mais son labeur ne porte point de fruits. Sans doute est-ce sollicité par la grâce divine que l'homme décide de consacrer sa vie à Dieu et qu'il aspire au don de la prière spirituelle. Mais ce qui, pour commencer, lui échoit en partage, n'est qu’un labeur fastidieux, une lutte inégale contre les passions, les pensées mauvaises, l'ennui et la tristesse, lutte où il n'est que trop souvent vaincu et dont il sort exténué, découragé par la vision déprimante de son péché et de son impuissance. Est-ce le signe de la privation de la grâce divine ? Non. Car c'est là précisément que celle-ci voulait le conduire : "Le chemin vers la perfection est le chemin qui conduit à l'aveu de mon aveuglement, de ma pauvreté, de ma nudité et, indissolublement lié à la conscience de cet état, à la contrition spirituelle, au sentiment douloureux de notre impureté, autrement dit au repentir perpétuel" (13).
Ainsi, au seuil de la voie qui conduit aux degrés suprêmes de la prière mystique, nous trouvons, selon l'enseignement des starets russes, l'approfondissement de la conscience de notre état de péché et de la contrition à cause de ce péché.
Est-ce à dire que, pour les zélateurs de la "prière spirituelle", la lutte active contre le mal et les oeuvres ascétiques proprement dites comptent pour rien ? Nullement. La lutte contre les passions, les pensées vaines ou mauvaises caractérise précisément la première phase de l'oeuvre spirituelle, celle de la "prière laborieuse". Aussi l'ascétisme y a-t-il sa place bien définie (14). Sans doute vaut-il mieux, selon la parole des Pères, "tomber et se relever qu'être debout et ne point se repentir". Mais d’autre part, il. est dangereux spirituellement de s'adonner à la prière en état de péché grave. Malheur à celui qui se complaît dans une fausse quiétude, se rassurant à l'idée que nul ne peut vivre sans pécher volontairement ou involontairement. Il est salutaire à l'homme, au contraire, de lutter virilement contre le péché jusqu'à l'épuisement de ses forces. Après être tombé, il se relèvera implorant humblement le secours de la miséricorde du Christ. Travaillant et peinant, il sera réellement vivant et posera en soi le fondement de la vie nouvelle. Donc aucune quiétisme, aucune lâche passivité, mais en même temps, aucune confiance en soi ni en ses propres oeuvres.
Théophane le Reclus a le plus clairement exprimé cette double et paradoxale exigence de l'oeuvre spirituelle : "Peinez jusqu'à l'épuisement. Tendez vos forces jusqu'au dernier degré, mais l’oeuvre même de votre salut, attendez-la du Seigneur seul... Le Seigneur désire toujours tout ce qui nous est salutaire et il est prêt nous le donner. Il attend seulement que nous-mêmes soyons prêts à, ou capables de recevoir ses dons. C'est pourquoi la question "Comment apprendre à me garder ?" se change en celle-ci : "Comment être toujours prêt recevoir la force salutaire qui elle, est toujours prête à descendre du Seigneur sur nous ?.." Et voici la réponse à cette question. S'ouvrir à la grâce, c'est "se savoir vide, dépourvu de raison, sans force; c'est savoir que le Seigneur seul peu, veut et sait combler ce vide" (15).
Ainsi l'effort moral et spirituel et les exploits ascétiques qui en sont les manifestations, ne sont féconds que s'ils conduisent à l'humilité, une humilité active, qui ne se complaît point dans le spectacle de la misère de l'homme, mais le ramène son oeuvre essentielle, celle qui est à la fois l'aveu de son impuissance et le signe de son espérance, la prière de tous les instants : "Seigneur Jésus Christ, aie pitié de moi, pécheur". Pour celui qui connaît sa misère, elle n'est plus en effet une "oeuvre méritoire", agréable à Dieu, mais un cri du coeur, de désespoir et d'espoir, un besoin irrésistible et perpétuel d’appeler le Christ au secours de son impuissance dans la lutte contre les forces démoniaques et les inclinations mauvaises de son propre coeur, qui se font leurs complices.
L'esprit d'obéissance
Avant de parler de l'oeuvre de la prière proprement dite, il nous faut mentionner encore une autre condition que doit remplir, selon l'enseignement des "Anciens", celui qui aspire à la prière spirituelle. Il s’agit de l'acquisition de l'esprit d'obéissance. L'obéissance dont il est question ici n'est pas l'obéissance hiérarchique aux supérieurs. C'est la soumission au "père spirituel", librement choisi et à qui le novice (16)s'est remis entièrement, corps et âme. "Celui qui veut faire l’apprentissage de l’oeuvre divine doit, conformément aux Écritures, se soumettre à l'obéissance corps et âme, c'est-à-dire se remettre à un homme craignant Dieu, observant scrupuleusement les commandements divins et expérimenté dans l'oeuvre spirituelle, en renonçant totalement à sa volonté et à son jugement propres" (17). L'enseignement des starets russes rejoint ici la doctrine ascétique des hésychastes grecs (18). Mais plus peut-être que ceux-ci, il met l'accent sur le caractère libre et personnel de cet acte d'élection réciproque qu'implique la paternité spirituelle.
Quel est le but de cette obéissance ascétique ? Tout d'abord elle libère le novice de tout souci au sujet de son âme et de son corps et de tout attachement à un objet quelconque, le faisant parvenir ainsi à cette sérénité, à cette légèreté spirituelle qui sont la condition de la liberté véritable. Celui-là seul qui a renoncé à sa "volonté propre", c'est-à-dire à son individualité superficielle, esclave des éléments de ce monde, est capable de concentrer ses facultés sur la prière intérieure.
L'autre bienfait de l'obéissance est de préserver de la précipitation, qui, en faisant rechercher prématurément des états mystiques supérieurs, fait tomber sûrement celui qui en est victime dans les embûches du Séducteur. Une des causes essentielles d'échec dans l'oeuvre de la prière est en effet "l'orgueil satanique de ceux qui veulent sonder, avant d'y être appelés, les mystères de la grâce". Le seul remède efficace à cette impatience funeste est la soumission aux conseils sages d'un "ancien" capable de discerner le degré de croissance spirituelle de celui qu'il guide et de le faire avancer pas à pas dans la voie de la prière contemplative.
La pratique de la prière
Nous avons parlé jusqu'ici de l'atmosphère spirituelle dans laquelle doit être entreprise l'oeuvre de la prière. Quant à la prière elle-même, en apparence, elle semble ne présenter aucune difficulté. Il s'agit en effet de répéter des centaines, des milliers de fois : "Seigneur, Jésus Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur" (19). Mais précisément, cette simplicité est la source de tentations multiples. Les âmes pures et frustres, tel le pèlerin des Récits, peuvent s'y complaire et feront des progrès rapides. Mais pour la plupart, elle est cause d'ennui et de découragement. La prière leur apparaît comme un labeur fastidieux et stérile auquel l'esprit sans cesse tend à se dérober.
Cependant, il ne s'agit nullement de créer par la répétition une habitude purement mécanique. Il y a chez les partisans de la Prière de Jésus, une réaction très vive contre le formalisme et le mécanisme, qui sont les deux écueils de la prière monastique. De même que la confiance excessive dans les oeuvres extérieures, dans l'ascétisme et les mortifications, une importance exagérée accordée à la quantité dans l'oeuvre de la prière est source de pharisaïsme et de vain contentement de soi. Contre ceux qui croient pouvoir se sauver par l'observation d'une règle de prière plus ou moins longue, "par le chant des psaumes et des tropaires", contre ceux qui, s'adonnant à l'oeuvre spirituelle, accordent trop d'attention au nombre de prières à réciter, ils affirment que ce n'est pas la "quantité", mais la "qualité" de la prière qui importe (20).
"Ne vous inquiéter pas du nombre des prières à réciter, écrit également Théophane le Reclus, que votre seul souci soit que la prière jaillisse de votre coeur, vivante comme une source d'eau vive. Chassez entièrement de votre esprit l'idée de la quantité" (21). Cette exhortation peut paraître paradoxale, car, dans la pratique de la prière de Jésus, la répétition de la même imploration joue certainement un rôle essentiel. En réalité, celle-ci ne saurait à elle seule produire d'autre effet que purement psychologique et superficiel. La prière ne sera qu'un flux de paroles vaines, si elle ne s'accompagne de ce que le langage ascétique nomme "l'attention" ou la "vigilance" (nepsis en grec).
L'attention spirituelle
En quoi consiste cette attention spirituelle ? Il faut qu'à l'heure de la prière l'esprit "descende du cerveau dans le coeur" et qu'il "garde le coeur". Les commentateurs occidentaux ont souvent donné de ces expressions une interprétation étroite et superficielle. Se référant à la description d'une certaine technique psycho-physiologique, qu'on trouve dans plusieurs textes hésychastes et en particulier dans le fameux Méthode d'oraison hésychaste (22), au conseil donné de concentrer l'attention sur le lieu physique du coeur, en retenant quelque peu la respiration et en réglant le rythme de celle-ci sur celui de la prière, des auteurs sérieux ont parlé à propos de la "garde du coeur" d'"omphaloscopie" et ont vu dans celle-ci une des caractéristiques essentielles de l'oraison hésychaste.
Ils ont confondu, en réalité, une certaine technique extérieure dont l'efficacité est d'ailleurs discutée, même dans les milieux favorables à la prière de Jésus (23), avec l'effort spirituel qu'elle est censée soutenir. Sa véritable raison d'être, en effet, est d'amener l'orant à sentir, d'une manière en quelque sorte physique - l'autoperception que nous avons de nous-mêmes en tant qu'êtres physiques étant différente suivant la partie du corps sur laquelle se fixe l'attention (24) - que le centre de la personnalité se trouve, non pas dans le cerveau, point d'intersection des forces spirituelles de la personne avec le monde extérieur, le monde des choses "suprapersonnelles", mais dans le coeur, ou plutôt dans ces profondeurs mystérieuses de l'être dont le coeur physique est le symbole (25).
Le rôle de la technique est donc purement instrumental. C’est un instrument redoutable que le novice ne doit manier qu’en se plaçant sous la direction d’un maître sûr et expérimenté. Il ne s’agit ni d’exagérer son rôle, ni de le minimiser sous l’influence d’un certain pseudo-spiritualisme rationaliste qui n’a rien de chrétien. L’attention à la prière, condition de la "descente de l'intelligence dans le coeur", est en réalité une tension de l'être tout entier, repoussant tout ce qui pourrait le distraire de son oeuvre essentielle, celle de la prière, une vigilance de l'esprit et du corps dans l'attente du Dieu vivant. Elle exige un effort continu et conscient de la volonté, entraînant avec elle, par des moyens appropriés, le corporéité lourde et récalcitrante. Elle comporte un double mouvement, l'un de refus, l'autre d'acquiescement : refus du monde d'une part (ce terme désigne ici non pas le monde physique en soi, mais "un errement de l'âme à l'extérieur, une trahison à sa propre nature" (26) sous l'influence de la Puissance du Mal), acquiescement à la volonté de Dieu, se transformant en don et abandon à lui, d'autre part. L'esprit "attentif", "sobre" (27), se fermant à l'extérieur qui le sollicite, se porte vers les abîmes intérieurs du coeur, seul lieu où, dans la lumière du Saint-Esprit, peut s'effectuer la rencontre entre la personne humaine et les Personnes divines. "Le Seigneur cherche un coeur rempli d'amour pour lui et pour le prochain - c'est là un trône sur lequel il aime s'asseoir et où il apparaît dans la plénitude de sa gloire," disait saint Séraphim de Sarov (28).
Pour mieux comprendre la nature de l'attention, il convient de préciser le sens des termes "coeur" et "esprit" (ou "intelligence") dans le langage de la mystique de l'Église d'Orient. Le mot russe um, que nous traduisons par "esprit" ou "intelligence", correspond au noûs grec. Il désigne non pas l'intellect au sens étroit et rationaliste du terme, mais l'ensemble des facultés cognitives et contemplatives, la lumière de la raison et de la conscience qui fait de l'homme un être personnel et libre (29). Les pères grecs, et avec eux les starets russes, identifient très souvent l'esprit avec l'image de Dieu en l'homme. En employant une terminologie plus moderne, nous pourrions l'appeler la conscience personnelle illuminant toutes les sphères de la vie humaine, elle-même conçue comme un écheveau complexe de rapports, avec divers ordres de réalités.
Quant au "coeur", il désigne dans la Tradition orientale le centre de l'être humain, "la racine des facultés actives, de l'intellect et de la volonté, le point d'où provient et vers lequel se converge toute la vie spirituelle" (30). C'est la Source, obscure et profonde, d'où jaillit toute la vie psychique et spirituelle de l'homme et par laquelle celui-ci est proche et communique avec la Source même de la vie. Il en résulte que toute vie spirituelle qui ne touche pas le coeur n'est illusion et mensonge, n'ayant aucune réalité ontologique, aucune racine dans l'Être, et que toute conversation réelle doit commencer par celle du coeur. En effet c'est à la source que, par le péché originel, la vie de l'homme est viciée et que la boue se mêle aux eaux limpides. Mais "lorsque la grâce s'empare des pâturages du coeur, elle règne sur toutes les parties de la nature, sur toutes les pensées. Car l'esprit et toutes les pensées se retrouvent dans le coeur" (31).
Selon saint Ignace Brianchaninoff, "la nature spirituelle de l'homme est double. Ses deux p^les sont d'une part le "coeur", source des "sentiments", des "intuitions" par lesquelles l'homme connaît Dieu directement sans la participation de la raison. D'autre part, la "tête" (ou le cerveau), siège de la pensée claire de l'intelligence" (32). L'intégrité de la personne humaine réside dans le rapport harmonieux de ces deux forces spirituelles. Sans la participation de l'intelligence, les intuitions du coeur restent des impulsions obscures. De même, sans le coeur, qui est le centre de toutes les activités et la racine profonde de sa propre vie, l'esprit-intelligence est impuissant.
Ontologiquement, la conséquence essentielle de la Chute pour l'homme est précisément cette désagrégation spirituelle par laquelle sa personnalité est privée de son centre et son intelligence se disperse dans le monde qui lui est extérieur. Le lieu de cette éparpillement de la personnalité dans le monde des choses, c'est la tête, le cerveau, où les pensées "tourbillonnent comme des flocons de neige ou des essaims de moucherons en été" (33). Par le cerveau, l'esprit connaît un monde qui est extérieur en même temps qu'il perd le contact des mondes spirituels dont le coeur aveugle et impuissant pressent cependant obscurément la réalité. Pour reconstruire la personne dans la grâce, il faut donc retrouver un rapport harmonieux entre l'intelligence et le coeur.
Le silence de l'âme
Le retour conscient et volontaire de l'esprit-intelligence vers les abîmes intérieurs du coeur exige, à sa limite, la rupture totale avec le monde. Celui qui veut s'adonner à l'oeuvre spirituelle doit écarter toute perception extérieure, "se détacher de tous les objets visibles... (et fermer) les yeux de chair" (34). Étant devenu aveugle au monde, il doit devenir aussi "sourd et muet" (35) par le renoncement, du moins provisoire, à toute conversation humaine.
Mais le silence extérieur n'est que la préparation et le signe d'une silence de l'âme infiniment plus profond. Car ce ne sont pas les perceptions sensibles seules et les paroles articulées qui doivent être chassées, mais tout désir, toute pensée, toute image, aussi sainte soit-elle, tout ce qui attirerait l'esprit "à l'extérieur", hors de ce lieu du coeur où il ne connaît que sa misère et le Nom qui le sauve. De ce silence du dépouillement total, saint Séraphim de Sarov a dit qu'il est "une croix sur laquelle l'homme se crucifie avec toutes ses passions et ses concupiscences", qu'il est "passion soufferte avec le Christ", mais aussi "mystère du siècle à venir" (36). En effet, c'est en lui que l'esprit a accès au sanctuaire mystique du coeur où il trouvera son Dieu.
Telle est la voie de la "prière laborieuse", voie étroite et douloureuse. Âpreté, nudité d'un désert spirituel où le voyageur doit volontairement fermer les yeux à toute mirage consolateur. Car il lui faut rejeter non seulement toutes les images terrestres, mais celles mêmes qui semblent d'origine divine, les "visions", les "voix", les "douceurs" en apparences célestes, mais qui ne sont souvent que le fruit d'un psychisme détraqué par la concupiscence, les mortifications excessives ou le désir impatient de devancer l'heure de la grâce en cherchant de pseudo-satisfactions dans le rêve et l'imagination. Aussi la sagesse exige-t-elle, surtout au début de l'oeuvre spirituelle, de ne rien se représenter du tout, même les images de Dieu que nous proposent les Saintes Écritures, sur lesquelles il peut être utile de méditer à d'autres moments, doivent être rejetées à l'heure de l'oraison. C'est là le jeune véritable, la sainte "sobriété" de ceux dont l'âme se nourrit uniquement de prière et de foi. La prière en effet est l'oeuvre, non pas le l'imagination, mais de la foi.
La règle la plus simple concernant la prière est de ne rien représenter, ayant concentré l'esprit dans le coeur, de demeurer dans la conviction que Dieu est proche, qu'il voit et qu'il écoute ; de se prosterner devant celui qui est terrible dans sa grandeur et proche dans sa condescendance envers nous... Il faut s'efforcer de prier sans images de Dieu. Demeure dans le coeur avec la foi que Dieu est là, mais, comment il est, ne te le représente pas (Théophane le Reclus) (37).
Ainsi, si la voie spirituelle de l'orant passe par le désert, il ne marche cependant point dans les ténèbres. La lumière, pure et toute immatérielle qui le guide, c'est la foi, éclairant la seule image où l'esprit trouve un point d'appui, la Nom bien-aimé de Jésus Christ. L'attention à la prière est en vérité une attente dans la foi.
En effet, même parvenu au degré suprême de la concentration de ses forces psychiques et spirituelles, l'homme n'est pas capable de recréer en soi l'unité perdue de l'esprit et du coeur. Il peut seulement faire en son âme ce silence et ce vide qui sont le signe et d'une tension extrême et d'un abandon total, le signe de l'attente, dans l'espérance et la foi, du don du Saint-Esprit.
4. LA PRIÈRE SPIRITUELLE
"L'attention et la contrition sont comme le parvis du sanctuaire", écrit Ignace Braintchaninov (38), ou encore comme ces portiques de la piscine de Béthesda où sont rassemblés les malades dans l'attente de l'ange qui, en agitant l'eau, les guérira (Jn 5, 2-4). "Mais le Seigneur seul, à l'heure qu'il connaît, accorde la guérison et l'entrée dans le sanctuaire selon son ineffable et incompréhensible bienveillance." Ici nous dépassons le plan de la prière "laborieuse" pour toucher au mystère de la prière "spirituelle" ou "charismatique".
Les starets russes sont extrêmement discrets en ce qui concerne les degrés supérieurs de l'oeuvre spirituelle. Ne s'agit-il pas en effet de mystères que ne peut traduire d'une manière adéquate notre langage humain ? N'est-il pas inutile, voire dangereux, de parler de réalités spirituelles à ceux dont l'entendement, encore plongé dans le monde matériel et psychique, n'est pas apte à les comprendre ? "Il ne faut ouvrir son coeur sans nécessité, conseille saint Séraphim de Sarov, parmi mille tu n'en trouveras pas un qui soit capable de garder ton secret." C'est moins par eux-mêmes que par les témoignages de quelques amis, de ceux qui furent "les compagnons des mystères divins", que nous entrevoyons quelque chose des grâces mystiques qui illuminent la vie d'un Séraphim de Sarov ou des starets d'Optino. Plus intellectuels, mieux au courant de le pensée occidentale que les premiers, Théophane le Reclus et Ignace Brianchaninov sont à peine plus loquaces.
Le premier fruit de l'oraison, le premier signe sensible du don de la grâce, annonçant une transformation de la nature même de la prière, c'est, au témoignage de tous les maîtres de l'oeuvre spirituelle, le jaillissement des larmes du repentir. L'effort de la prière, par laquelle l'orant, sans se lasser, confesse à la fois sa misère et sa foi en Jésus Christ, est comparable au travail d'une foreuse. Sous les couches superficielles, pétrifiés et stériles de la vie psychologique, il va chercher la source d'eau vive du repentir sincère. Mais celui-ci manifeste déjà l'action de la grâce en l'homme. Les larmes, non point celles du désespoir ou de l'orgueil blessé, mais les larmes salutaires du repentir, sont le signe de cet ébranlement des couches profondes de l'être, où sont engloutis comme par une lame de fond l'orgueil et la confiance en soi de l'homme naturel. C'est là cetattendrissement, au sens propre du terme, où la dureté du coeur fond au toucher de la grâce divine.
"Dans le coeur de celui qui verse des larmes d'attendrissement resplendissent les rayons du Soleil de Justice, Christ-Dieu" (Séraphim de Sarov).
Dans l'âme préparée à le recevoir par le labeur de la prière, par la descente de l'intelligence dans le coeur où elle découvre et les signes de son origine divine et ceux de sa déchéance, dans l'âme déjà purifiée par les larmes du repentir, l'Esprit-Saint peut accomplir son oeuvre.
D'abord la grâce montre à l'homme son péché, elle le fait surgir devant lui et, plaçant constamment sous ses yeux ce terrible péché, elle l'amène à se juger lui-même. Elle lui révèle notre chute, cet affreux, profond et sombre abîme de perdition où est tombée notre race par la participation au péché d'Adam. Puis, peu à peu, elle accorde une profonde attention et l'attendrissement du coeur au moment de la prière. Ayant ainsi préparé le vase, d'une manière soudaine, inattendue, immatérielle, elle touche les parties séparées, et celles-ci se réunissent. Qui a touché ? Je ne puis l'expliquer. Je n'ai rien vu, rien entendu, mais je me suis vu changé, soudain je me suis senti tel par l'effort d'un pouvoir tout-puissant. Le Créateur a agi pour la "restauration" comme il a agi pour la création. Quand ses mains ont touché mon être, l'intelligence, le coeur et le corps se sont réunis pour constituer une unité totale. Puis ils se sont immergés en Dieu et demeurent là tant que les soutient le main invisible, insaisissable et toute-puissante (Théophane le Reclus) (39).
Ainsi le don premier et essentiel de la grâce (don positif dont le repentir sincère est en quelque sorte l'aspect négatif) est le rétablissement de la nature spirituelle de l'homme en son intégrité originelle. L'intelligence et le coeur, ces deux pôles de la vie intérieure, redeviennent une unité harmonieuse dans laquelle les deux tendances opposées se fondent symphoniquement pour construire la personne dans la grâce.
Remarquons que ce qui est décrit ici n'est pas un ravissement, une extase passagère ou de moins ne l'est pas essentiellement. Sans doute l'âme ne reste-elle "immergée en Dieu" que "tant que l'y soutient la main toute-puissante" et il ne s'agit là, du point de vue de notre comptabilité humaine, que de quelques instants. Mais après l'extase, l'effet de la grâce divine demeure. C'est une transfiguration ontologique profonde qui s'accomplit : un homme nouveau naît, en qui surgissent des facultés, des puissances, des visions nouvelles. En lui, le désordre ancien fait place à un ordre nouveau, dominé par la conscience de la présence de Dieu. Celle-ci revêt une évidence à certains points comparable, mais infiniment supérieur, à celle d'une axiome mathématique.
La conséquence a plus remarquable de cette union du coeur et de l'intelligence est la transformation radicale du caractère même de la prière. Si celle-ci était jusqu'alors une oeuvre laborieuse et parfois pénible, elle jaillit maintenant spontanément, sans effort, réchauffant le coeur et le remplissant de lumière, de paix et de joie. Alors que l'extase est un don rare, accordé seulement à quelques-uns, ce changement de la nature de la prière est le signe le plus habituel, le plus infaillible de l'action de la grâce pour ceux qui s'adonnent à l'oeuvre spirituelle. Voici comment le pèlerin des Récits décrit cette transformation :
Un matin de bonne heure, je fus comme réveillé par la Prière. Je commençai à dire mes oraisons du matin, mais ma langue s'y embarrassait et je n'avais d'autre désir que de réciter la Prière de Jésus. Dés que je m'y fus mis, je devins tout heureux, mes lèvres remuaient d'elles-mêmes et sans effort. Je passai toute la journée dans la joie. J'étais comme retranché de tout et me sentais dans un autre monde...
Je passai tout l'été à réciter sans cesse la Prière de Jésus et je fus tout à fait tranquille. Durant mon sommeil, je rêvais parfois que je récitais la Prière. Et pendant la journée, lorsqu'il m'arrivait de rencontrer des gens, ils me semblaient aussi aimables que s'ils avaient été de ma famille. Mais je ne restais pas avec eux. Les pensées s'étaient apaisés et je ne vivais qu'avec la prière ; je commençais à incliner mon esprit à l'écouter et parfois mon coeur ressentait de lui-même comme une chaleur et une grande joie...
Voilà comment je vais maintenant, disant sans cesse la Prière de Jésus, qui m"est plus chère et lus douce que tout au monde. Parfois, je fais plus de soixante-dix verstes en un jour et je ne sens pas que je vais ; je sens seulement que je dis la Prière. Quand un froid violent me saisit, je récite la Prière avec plus d'attention et bientôt je suis tout réchauffé. Si la faim devient trop forte, j'invoque plus souvent le Nom de Jésus Christ et je ne me rappelle plus avoir eu faim. Si je me sens malade et que mon dos ou mes jambes me fassent mal, je me concentre dans la Prière et je ne sens plus la douleur. Lorsque quelqu'un m'offense, je ne pense qu'à la bienfaisante Prière de Jésus ; aussitôt, colère ou peine disparaissent et j'oublie tout. Je suis devenu tout simple. Je n'ai souci de rien, rien ne m'occupe, rien de ce qui est extérieur ne me retient, je voudrais être toujours dans la solitude ; par habitude, je n'ai qu'un seul besoin : réciter sans cesse la Prière et, quand je le fais, je deviens tout gai. Deus sait ce qui se fait en moi (40).
Le témoignage de l'humble pèlerin rejoint celui des maîtres de l'oeuvre spirituelle (41).
C'est saint Séraphim de Sarov qui a donné sans doute de cette expérience l'expression la plus concise et la plus parfaite : "Lorsque le Seigneur réchauffe ton coeur par le chaleur de sa grâce et qu'il te rétablit dans l'unité de ton esprit [mot à mot :"quand il te réunit en un seul esprit"], alors cette prière ininterrompue jaillit en toi. Elle demeurera toujours avec toi, tu t'en délecteras et elle te nourrira" (42).
Les fruits de la prière ininterrompue sont la chaleur spirituelle, la sérénité, le détachement du monde et surtout la charité envers Dieu. "Ceux qui désirent être unis par la charité au Très-doux Jésus, écrit le starets Païsi, méprisant toutes les beautés de ce monde, toutes les douceurs et même le repos corporel, ne veulent posséder rien d'autre que l'activité paradisiaque de l'esprit s'adonnant à cette prière ininterrompue" (43). Enflammant le coeur de charité envers Dieu, la Prière de Jésus apparaît ainsi elle-même comme le fruit de cette Charité divine, touchant le coeur et l'esprit de l'homme et les ressuscitant à une vie nouvelle. "Le feu spirituel du coeur est la charité envers Dieu ; il s'enflamme lorsque Dieu touche le coeur, car il est entièrement Amour et à son contact le coeur s'enflamme d'amour pour lui."
Dans cette vie nouvelle, toute possibilité de tentation et de chute n'est pas encore écartée. Mais à celui que la grâce a visité, une lucidité spirituelle est accordée, qui lui permet de combattre efficacement ses ennemis intérieurs. Jusqu'ici il était plongé dans les ténèbres et comme un homme qui, attaqué dans la nuit, frappe à l'aveuglette des ennemis invisibles. Maintenant l'intuition constante de la présence de Dieu est comme un chandelier placé au centre de la conscience, illuminant jusqu'à ses moindres recoins.
L'état de grâce apparaît ainsi non comme un état de passivité et de repos, mais comme une activité féconde de purification s'accomplissant dans la joie, bien que la fidélité à la grâce puisse exiger encore, saint Théophane le Reclus insiste sur ce point, des sacrifices douloureux.
Un trait propre aux maîtres russes de la prière spirituelle se révèle moins dans leur doctrine que dans leur attitude pratique. La prière ininterrompue dont la douceur emplit le coeur de paix et de joie, loin de les séparer des hommes, finalement les en rapproche. En effet, si pendant la phase initiale, le silence absolu et l'éloignement étaient pour eux la condition même de tout progrès spirituel, un moment vient où, sentant la prière fortement enracinée dans leur coeur, le retour vers les hommes leur apparaît avec la nécessité d'une obéissance à la volonté divine.
Saint Séraphim de Sarov, les starets d’Optino, accueillent des milliers de pèlerins ; ils reçoivent d’innombrables lettres et y répondent. Si chez saint Nil Sorsky, au XVIe siècle, cette activité de cure d’âme a encore le caractère d’un sacrifice volontaire inspiré par l’amour fraternel, elle est chez les starets du XIXe siècle comme l’épanouissement de leur vocation spirituelle. Au milieu de la foule, la prière mystique continue à résonner dans leur coeur, intimement unie à son battement, constituant comme la trame de leur vie intérieure, mais ne les empêchant pas de prendre part à la vie des hommes.
Ils arrivent ainsi à envisager la possibilité de la prière spirituelle pour tous les chrétiens. Païsi Velitchkovski déjà avait admis que la pratique de la prière de Jésus peut être recommandée aux laïcs. Cependant, dans le cercle du starets moldave, la "prière spirituelle" fait essentiellement figure de méthode d'oraison monastique. Elle est liée, pour Païsi et ses amis, à la renaissance du monachisme dans les pays slaves. Dans leurs écrits, par leurs préceptes et leurs conseils, ils s'adressent surtout aux moines, à qui seuls seraient accessibles les degrés les plus élevés de la prière contemplative.
Telle n'est pas exactement l'attitude des starets du XIXe siècle. Sans doute la vie monastique leur apparaît-elle aussi comme la voie par excellence qui mène à l'union avec Dieu. Mais leur expérience profonde d'une prière dont la flamme, loin de s"éteindre au contact du monde, se nourrit d'une activité charitable qui les rapproche des hommes, leur inspire une conception nouvelle de l'oeuvre spirituelle. Celle-ci, même dans les formes les plus mystiques, ne serait pas incompatible avec la vie dans le monde et une certaine activité culturelle. Saint Séraphim de Sarov élabore une règle de prière pour les laïcs (44). Faisant participer un laïc, Nicolas Motovilov, à une de ses illuminations les plus extraordinaires, il donne comme la démonstration de la possibilité pour tous de recevoir par la prière le don du Saint-Esprit (45). Théophane le Reclus affirme de même que la prière spirituelle n'exclut pas toute activité, mais seulement celles qui sont mauvaises ou vaines : "Il est faux, écrit-il, de penser que pour accomplir la prière spirituelle il faut être assis dans un lieu secret pour y contempler Dieu. Il n'est nécessaire pour prier de se cacher ailleurs que dans son coeur et, se fixant là, de voir le Seigneur assis à notre droite, comme le fit David" (46).
Sans doute l'oeuvre spirituelle exige-t-elle la concentration intérieure et, partant, une certaine solitude. Mais si la solitude complète est impossible dans le monde, chacun ne peut-il trouver des "heures de solitude" durant lesquelles il fortifiera et vivifiera en soi la Prière de Jésus jusqu'à ce que, s'enracinant dans son coeur, elle l'accompagne même au milieu du flux bruyant de la vie du monde ?
Ainsi, au témoignage des maîtres les plus récents de la mystique orthodoxe, la prière ininterrompue à Jésus peut et doit devenir l'atmosphère spirituelle de toute vie chrétienne. Mais ceci ne les amène nullement à minimiser le caractère mystique et extatique des états en lesquels, à sa limite, s'achève l'oeuvre spirituelle de l'orant.
Nous avons parlé déjà de la discrétion de la plupart des mystiques orthodoxes, de cette sorte de pudeur spirituelle qui les retient de parler des grâces les plus grandes qu'ils ont reçues. Nous avons néanmoins des témoignages très précis sur leur expérience mystique, en particulier sur celle de saint Séraphim de Sarov. Ce dernier, parlant des degrés les plus élevés de la prière contemplative, s'exprime ainsi : "Lorsque l'intelligence et le coeur sont unis dans la prière et que l'âme n'est troublée par rien, alors le coeur s'emplit de chaleur spirituelle, et la lumière du Christ inonde de paix et de joie tout l'homme intérieur" (47).
La lumière du Christ dont parle le saint n'est ni sensible, ni intellectuelle, mais spirituelle, illuminant les tréfonds du coeur. Néanmoins, ainsi que le verrons, elle peut devenir visible aux yeux charnels de ceux à qui est donnée la grâce insigne de la contempler (48). C'est la Lumière de la Vie que ne connaissent que ceux qui vivent en elle et sont éclairés par elle. Expérience d'une simplicité enfantine, ainsi que l'affirme avec force saint Séraphim, et cependant ineffable. Mais l'enfant (in-fans) n'est-il pas précisément l'être qui ne peut parler, et le miracle de l'esprit la naissance à cette nouvelle et inexprimable enfance (Cf. Jn 3, 5-7)  ?
Don du Saint-Esprit, ravissement de l'esprit humain dans le rayonnement de la Gloire de Dieu incréée, telle est la révélation finale de l 'oeuvre spirituelle. Ici la prière se dépasse elle-même. Si, selon les paroles de saint Séraphim, "par la prière nous devenons capables de converser avec le Dieu vivifiant", toute prière cependant cesse au moment où Dieu descend en nous par sa grâce. "Visité par lui, il faut s'arrêter de prier. En effet, à quoi bon l'implorer : "Viens, fais ta demeure en nous, purifie-nous de toute souillure et sauve nos âmes, toi qui es bonté" (Tropaire orthodoxe récité au début des offices), quand il est déjà venu, en réponse à nos humbles et aimantes sollicitations ?" (49) [...]
Nous entrevoyons ainsi la fin de la prière mystique : la transfiguration de l’homme tout entier, dans l’unité de son esprit et de son corps, par la Lumière divine, Lumière du Christ et du saint-Esprit, rayonnement glorieux de la Sainte Trinité. Il faut noter que dans les expériences décrites ici, l’esprit de l’homme, tout en ayant conscience de participer à la Vie divine, cependant ne perd pas la conscience personnelle, ne s’anéantit pas, mais acquiert au contraire une lucidité surnaturelle. Par le mystère insondable du don de la grâce, la nature humaine est changée. Les ténèbres de la matière se dissipent et, vaincus, deviennent translucides à l’Esprit. L’homme est rendu capable de voir la Gloire de Dieu.
Mais ce n’est là que le terme terrestre de la prière, les prémices des illuminations du siècle à venir. La fin de la prière mystique annonce en vérité la fin des temps : l'affranchissement de la Création tout entière de "l'esclavage de la corruption pour avoir part à la glorieuse liberté des enfants de Dieu" (Rm 8, 27) !
C'est vers la Lumière sans déclin du Jour éternel, mais dont l'aube se lève dès maintenant pour ceux qui savent en reconnaître les signes, que nous oriente finalement le témoignage des orants de la Prière de Jésus.
5. UNE PRIÈRE POUR NOTRE TEMPS
Appelée également "oeuvre spirituelle", la Prière de Jésus se trouve au coeur de la tradition ascétique et mystique du monachisme contemplatif orthodoxe. Ses racines plongent dans la plus haute antiquité chrétienne, en particulier dans la spiritualité des Pères du désert. Il serait inexact cependant de n'y voir qu'une relique vénérable d'une époque révolue, de plus teintée, pour l'homme occidental, d'un certain exotisme. Méthode d'oraison simple et souple, la Prière de Jésus reste actuelle. Elle a pu être adoptée par des hommes et des femmes modernes, s'adapter à leur mentalité et leur mode d'existence. Rayonnant au-delà des cadres institutionnels du monachisme, elle a aidé des laïcs vivant dans le monde à unifier leur vie selon l'Esprit de Jésus Christ.
Historiquement, la pratique de la prière de Jésus est née de la rencontre de deux courants spirituels distincts : d'une part la culte biblique (et même plus largement sémitique) pour les Noms de Dieu, d'autre part la pratique de l'oraison dite "jaculatoire" dans les milieux monastiques du désert.
Se dégageant des croyances plus au moins magiques, apparaît, en effet, dans la Bible, l'idée que le Nom divin est révélation, manifestation dynamique de la Personne du Dieu transcendant. De nombreux textes de l'Ancien Testament seraient à citer à ce sujet. Dans les psaumes en particulier, le Nom divin apparaît comme un refuge, une puissance auxiliatrice. Mais il faut surtout rappeler les références multiples au Nom de Jésus dans le Nouveau Testament où une diversité de formules dont la traduction française "au Nom de Jésus", tout comme le latin in nomine..., sont impuissantes à rendre la riche complexité et le dynamisme. Trois textes sont capitaux : Jean 16, 23-24, Actes 4, 12, et Philippiens 2, 9-10.
Quant à l'oraison jaculatoire, saint Augustin, à qui l'on doit sa description, l'a rencontré dès le IVe siècle chez les moines du désert égyptien, sous forme de prières fréquentes mais très brèves et comme "rapidement lancées" (quodammodo jaculatas). La formule employée pour les invocations était le Kyrie eleison ou un verset du Psautier. Mais un jour viendra où le Nom de Jésus sera associé à l'oraison jaculatoire. Cette rencontre, cette fusion entre le Nom et l'aspiration sera l'oeuvre d'une école mystique désignée sous le terme mystique d'hésychasme. Mouvement qui s'étend sur de longs siècles (du Ve au XVIIIe siècles et, dans une certaine mesure, jusqu'à nos jours), l'hésychasme a conn8 une évolution, des tendances et des expressions diverses. Ce qui le constitue cependant dans sa continuité, c'est la quête d'une technique contemplative destinée à unifier et à pacifier l'homme intérieur, en Christ, par la grâce de l'Esprit Saint.
Après une certaine éclipse au XVIIe siècle, la Prière de Jésus connaît assez paradoxalement une renaissance au "siècle des lumières" de la Raison. À la fois signe et instrument de ce renouveau, la publication en 1782 de la Philocalie (c'est-à-dire Amour de la beauté) des Pères néptiques, ouvre une période de diffusion de la Prière de Jésus dans les différents pays orthodoxes et dans les milieux les plus variés en dehors du cadre monastique originel. Traduits en russe sous le titre de Dobrotolioubé, ce livre a influé sur le peuple russe plus encore que la Philocalie sur les milieux grecs. C'est dans le Dobrotolioubé que non seulement les moines, mais les simples gens des villages, des hommes et des femmes de tous milieux, se sont familiarisés avec les Pères, avec l'esprit et les méthodes de la prière contemplative.
Après la tourmente de la Révolution de 1917, l'émigration russe qui s'installe difficilement en Europe et en Amérique, connaît, elle aussi, un printemps philocalique discret. Par son intermédiaire, la Prière de Jésus pénétrera dans certains milieux chrétiens occidentaux, catholiques, protestants et surtout anglicans.
Pratiquée aussi bien par l'ouvrier travaillant à l'usine ou au fond des mines que par tel professeur de théologie, elle se dépouille, dans ce contexte historique nouveau, de conceptualisations héritées du passé pour retrouver sa spontanéité et sa simplicité originelles. Ainsi se révèle-t-elle en ce qu'elle a toujours été essentiellement : Non pas croyance en la vertu magique d'une formule, mais attention à la Présence de Dieu dont le Nom divin est le sacrement ; non pas aliénation dans un mécanisme obsessionnel mais art spirituel qui, en ramenant l'intelligence du monde des phénomènes vers des profondeurs du coeur, c'est-à-dire de la personne, prépare ce coeur à recevoir le pardon, la paix, l'illumination ; non pas abolition de la pensée et de la conscience personnelles mais rencontre communiante, lucide, avec la personne divino-humaine de Jésus. Tout en exigeant le silence et une certaine retraite, au moins intérieur, du monde, la Prière de Jésus est aussi instrument d'offrande et de transfiguration de toute la création. À la spiritualité monastique traditionnelle, elle parvient ainsi à intégrer l'un des thèmes essentiels de la philosophie religieuse russe moderne : la vision d'un monde transfiguré en espérance.
C'est un auteur laïc, Nadejda Gorodetzky, qui a peut-être parlé avec le plus de justesse et de sobriété de l'usage pratique de la Prière de Jésus, tel que peut l'expérimenter un chrétien d'aujourd'hui, vivant dans le monde, et de l'inspiration qu'il peut y trouver :
La Prière de Jésus est si simple qu'il n'est pas nécessaire de l'apprendre pour s'en souvenir... Beaucoup vaquent à leur travail habituel en répétant cette prière. Ni le travail de ménage, ni le travail des champs, ni le travail de l'usine ne sont incompatibles avec elle... Il est aussi possible, quoique plus difficile, de joindre à cette prière continue des occupations intellectuelles. Elle préserve de beaucoup de pensées et de paroles vaines ou peu charitables. Elle sanctifie le labeur et les rapports quotidiens... Après un certain temps, les mots de l'invocation semblent d'eux-mêmes venir aux lèvres. Ils introduisent de plus en plus dans la pratique de la présence de Dieu... Les mots semblent graduellement s'évanouir. Une veille silencieuse qu'accompagne une paix profonde du coeur et de l'esprit, se manifeste à travers le tumulte de la vie de tous les jours... Le Nom de Jésus peut devenir une clé mystique qui ouvre le monde, un instrument d'offrande sécrete de chaque chose et de chaque personne, une apposition du sceau divin sur le monde. Peut-être serait-ce ici le lieu de parler du sacerdoce de tous les croyants. En union avec notre Grand-Prêtre, nous implorons l'Esprit : Fais de ma prière un sacrement (50).
En conclusion, nous aimerions souligner la portée oecuménique de la Prière de Jésus. Ainsi que l'écrit le Moine de l'Église d'Orient, "l'invocation du Nom de Jésus fut, aux origines, commune à tous : elle demeure acceptable à tous, accessible à tous" (51), à tous ceux qui ont été baptisé en Christ. Elle peut ainsi unir très réellement des chrétiens encore douloureusement divisés sur d'autres plans institutionnels ou sacramentels. En conduisant à l'approfondissement de la relation du croyant à la personne divino-humaine du Fils de l'Homme, la Prière de Jésus nous introduit aussi en cette communauté des personnes in Christo per Spiritum Sanctum que les Pères nommaient la communion des saints.
Première publication dans la revue Dieu Vivant, no. 8, Éditions du Seuil, 1947.
De larges extraits ont parus dans Orthodoxie et tradition française :
Dogmes, spiritualité, histoire
. Éditions Énotikon, 1957.
Re-édité en entier dans La douloureuse joie : Aperçus sur la prière personnelle
de l'Orient chrétien
. Éditions de l'Abbaye de Bellefontaine, 1981.
Reproduit avec l'aimable autorisation de Mme Élisabeth Behr-Sigel.
Les Pages Orthdoxes La Transfiguration a fourni les intertitres et a mis à jour les références.
RÉFÉRENCES
1. Le starets Païsi, grand promoteur de la prière de Jésus dans les milieux monastiques slaves et roumains, la désigne par ces termes : Jesusowaja molitwa, umom w serce sowerchennaja, ce qui veut dire : "Prière de Jésus, accomplie par l'intelligence dans le coeur."
2. Cf. entre autres I. Hausherr : La méthode d'oraison hésychasteOrientalia christiana, IX, 2, Rome, 1927, et M. Viller, La spiritualité des premiers siècles chrétiens, Bloud et Gay, Paris, 1930.
3. Terme par lequel on désigne volontiers la pratique de la prière de Jésus, en particulier sous la forme qu’elle prit aux XIVe et XVe siècles chez les hésychastes (solitaires) du Mont Athos.
4. Hausherr, La méthode d'oraison hésychaste.
5. Ces Chapitres sont reproduits dans les Entretiens sur la Prière de Jésus (Besedi o militwe Jesuwoj), oeuvre très importante pour la compréhension de la "prière spirituelle" en Russie, publiée par les soins du monastère de Valaam (Serdobol, 1938), p. 270 et suivantes.
6. Depuis la première publication de cet article en 1948, les Éditions de l'Abbaye de Bellefontaine ont publié La philocalie des Pères néptiques en 11 volumes entre 1979 et 1991. Les Éditions Desclée de Brouwer et Jean-Claude Lattès ont repris le texte entier en deux volumes en 1995, avec une introduction d'Olivier Clément. Des extraits ont été traduits et présentés par Jean Gouillard dans La petite philocalie de la prière du coeur, Seuil (Points/Sagesses, 20), 1979.
7. Païsi Velitchkovski, Entretiens, p. 294.
8. Païsi Velitchkovski, Entretiens, p. 299.
9. La vénération du Nom de Jésus est aussi ancienne que l'Église chrétienne. Elle plonge ses racines dans la piété des fidèles de l'Ancienne Alliance pour le Nom de Yahvé. Elle a trouvé son expression parfaite dans les paroles de Saint Paul : "Dieu l'a souverainement élevé et lui a donné le Nom qui est au-dessus de tout nom, afin qu'au Nom de Jésus, tout genou fléchisse au ciel, sur la terre et sous la terre et que toute langue confesse que Jésus Christ est le Seigneur, à la gloire de Dieu son Père" (Ph 2, 9-11).
10. Starets Rasik, cité par C. Cetwerikow dans son livre Païsi Velitchkovski, p. 90.
11. ''Il convient de descendre du cerveau dans le coeur. Pour le moment il n'y a chez vous que des réflexions toutes cérébrales sur Dieu, mais Dieu lui-même reste à l'extérieur." Théophane le Reclus, Entretiens, Moscou, 1898, p. 58. Le livre de l'higoumène Chariton de Valamo, L'art de la prière : Anthologie de textes spirituels sur la prière du coeur (Éditions de Bellefontaine, 1976), contient de généreuses citations des écrits de Théophane le Reclus.
12. Nous traduisons par "spontané" le terme russe samodwiznaia qui veut dire exactement : "Qui se meut soi-même", mais qu'on aurait tort de traduire dans ce contexte par "automatique". Il désigne ici un jaillissement sans effort, par opposition à ce qui est le fruit d'un effort de volonté pénible.
13. Païsi Velitchkovski, Entretiens, p. 395.
14. Il y a néanmoins chez tous les maîtres russes de la "prière spirituelle", bien qu’ils fussent pour la plupart de grands ascètes, une certaine méfiance de l'ascétisme purement extérieur. Ainsi Théophane le Reclus écrira : "Prêtez le moins d'attention possible aux exploits extérieurs d'ascétisme. Sans doute sont-ils nécessaires. Mais il ne sont que l'échafaudage et non l'édifice. L'édifice est dans le coeur. Portez votre attention tout entière sur l'oeuvre cordiale."
15. Théophane le Reclus, Entretiens, p. 383. Ailleurs Théophane écrit : "Attacher son espoir ne fut-ce que par un seul cheveu à quelque oeuvre personnelle, c'est déjà se détourner du droit chemin. Si vous vous retirez dans la solitude avec la pensée que grâce à vos métanies, à la récitation des prières, aux veilles nocturnes, tout sera changé, le Seigneur, à dessein, ne vous accordera pas la grâce promise jusqu'à ce que se soit évaporé tout espoir en vos propres oeuvres, bien que sans elles vous ne puissiez rien recevoir." (Entretiens, p. 379.)
16. Nous donnons ici à ce terme un sens général et non pas spécifiquement monastique.
17. Païsi Velitchkovski, Entretiens, p. 295. Le starets Païsi admet cependant qu'à défaut d'un bon père spirituel, l'Écriture sainte peut servir de guide.
18. Cf. Hausherr, La méthode d'oraison hésychaste, p. 157.
19. Voici le conseil donné par le starets à l'auteur des Récits d'un pèlerin russe : "Tu dois accepter ce commandement avec confiance et réciter autant que tu le peux la Prière de Jésus. Voici un rosaire avec lequel tu pourras faire au début trois mille oraisons par jour. Debout, assis, couché ou marchant, dis sans cesse : Seigneur Jésus Christ, aie pitié de moi ! doucement et sans hâte. Et récite exactement trois mille oraisons par jour sans en ajouter ou en retrancher aucune. C'est ainsi que tu parviendra l'activité perpétuelle du coeur." Jean Laloy, trad., Récits d'un pèlerin russe, Baconnière/Seuil (Points/Sagesses, 14), 1978, pp. 33-34. Il faut remarquer l'importance donnée à l'obéissance stricte au starets. La recommandation de répéter la Prière trois mille fois n'a pas d'autre sens.
20. C. Cetwerikow, Païsi Velitchkovski, T. II, pp. 89-90.
21. Théophane le Reclus, Entretiens, p. 359.
22. Hausherr, La méthode d'oraison hésychaste, p. 102 et suivantes.
23. Le starets Païsi, dans ses Chapitres sur la prière, se contente de reproduire sans commentaire le texte de la Méthode attribué sans doute faussement à Syméon le Nouveau Théologien. Théophane le Reclus a une attitude plus critique (Cf. Entretiens, pp. 327, 328, 339, 340). Il parle de la technique comme d'un refuge pour ceux qui sont "durcis dans un formalisme extérieur". Cependant il admet que, par suite de l'union de l'âme et du corps, les attitudes corporelles ont une influence sur l'attention de l'esprit.
24. Cf. Païsi Velitchkovski, Entretiens, p. 79.
25. Cf. Païsi Velitchkovski, Entretiens, p. 59.
26. Cf. Vladimir Lossky, Essai sur la théologie mystique de l'Église d'Orient, Cerf, 1990, p.197.
27. Le terme "sobriété" (nepsis en grec) est caractéristique d'une mystique qui exclut toute griserie, toute exaltation purement psychologique, toute volupté et toute image humaine.
28. Irina Goraïnoff, Séraphim de Sarov,Desclée de Brouwer/Abbaye de Bellefontaine, 1979. Entretien avec Motovilov, p. 181.
29. Cf. Lossky, p. 198.
30. Lossky, p. 197.
31. Saint Macaire, Homélies spirituelles, XV, 32. P.G., 34, 597B.
32. Ignace Brianchaninoff, Entretiens, p. 59 et suivantes.
33. Théophane le Reclus, Entretiens, p. 58.
34. Séraphim de Sarov, Instructions spirituelles, p. 201.
35. Séraphim de Sarov, Sa vie, p. 47.
36. Séraphim de Sarov, Sa vie, p. 47.
37. Théophane le Reclus, Entretiens, p. 70.
38. Ignace Briantchaninov, Entretiens, p. 419.

39. Théophane le Reclus, Entretiens, p. 97.
40. Récits d'un pèlerin russe, pp. 36-40.
41. Cf. par exemple Théophane le Reclus, Entretiens, p. 391.
42. Cf. aussi Théophane le Reclus, Entretiens, p. 421.
43. Théophane le Reclus, Entretiens, p. 299.
44. Séraphim de Sarov, Instructions spirituelles, pp. 212-214.
45. Cf. Saint Séraphim de Sarov, Entretien avec Motovilov, p. 176 et suivantes.
46. Théophane le Reclus, Entretiens, p. 349.
47. Séraphim de Sarov, Instructions spirituelles, p. 201.
48. "Dans mon coeur, en pensée seulement, j'ai prié : Seigneur, rend-le digne de voir clairement, avec les yeux de la chair, la descente de l'Esprit-Saint, comme à tes serviteurs élus lorsque tu daignas leur apparaître dans la magnificence de ta gloire !" Séraphim de Sarov, Entretien avec Motovilov, p. 177.
49. Saint Séraphim de Sarov, Entretien avec Motovilov, p. 162.
50. Nadejda Gorodetzky,"The Prayer of Jesus", Blackfriars (Revue des Dominicains anglais), XXIII, 1942, p. 76.
51. Un Moine de l'Église d'Orient, La prière de Jésus, Chevetogne/Seuil (Livre de Vie, 122), 1963, p. 70.

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